La historia del idealismo alemán se articula en torno a una serie de encuentros y desencuentros entre quienes pretenden completar una obra que habría quedado inacabada, y que conduciría a una suerte de constitución definitiva de la filosofía. La correspondencia intercambiada entre I. Kant, J. G. Fic..

This paper responds to the issues raised by D. Chalmers by offering a research direction which is quite radical because of the way in which methodological principles are linked to scientific studies of consciousness. Neuro-phenomenology is the name I use here to designate a quest to marry modern cognitive science and a disciplined approach to human experience, thereby placing myself in the lineage of the continental tradition of Phenomenology. My claim is that the so-called hard problem that animates these Special (...) Issues can only be addressed productively by gathering a research community armed with new pragmatic tools for the development of a science of consciousness. I will claim that no piecemeal empirical correlates, nor purely theoretical principles, will really help us at this stage. We need to turn to a systematic exploration of the only link between mind and consciousness that seems both obvious and natural: the structure of human experience itself. In what follows I motivate my choice by briefly examining the current debate about consciousness at the light of Chalmer’s hard problem. Next, I outline the phenomenological strategy. Finally I conclude by discussing some of the main difficulties and consequences of this strategy. (shrink)

This, the twenty-seventh volume in the annual series of publications by the American Society for Political and Legal Philosophy, features a number of distinguised contributors addressing the topic of criminal justice. Part I considers "The Moral and Metaphysical Sources of the Criminal Law," with contributions by Michael S. Moore, Lawrence Rosen, and Martin Shapiro. The four chapters in Part II all relate, more or less directly, to the issue of retribution, with papers by Hugo Adam Bedau, Michael Davis, Jeffrie (...) G. Murphy, and R. B. Brandt. In the following part, Dennis F. Thompson, Christopher D. Stone, and Susan Wolf deal with the special problem of criminal responsibility in government-one of great importance in modern society. The fourth and final part, echoing the topic of NOMOS XXIV, Ethics, Economics, and the Law , addresses the economic theory of crime. The section includes contributions by Alvin K. Klevorick, Richard A. Posner, Jules L. Coleman, and Stephen J. Schulhofer. A valuable bibiography on criminal justice by Andrew C. Blanar concludes this volume of NOMOS. (shrink)

The biological sciences study (bio)complex living systems. Research directed at the mechanistic explanation of the "live" state truly requires a pluralist research program, i.e. BioComplexity research. The program should apply multiple intra-level and inter-level theories and methodologies. We substantiate this thesis with analysis of BioComplexity: metabolic and modular control analysis of metabolic pathways, emergence of oscillations, and the analysis of the functioning of glycolysis.

Geannoteerde briefwisseling van de twee geleerden over het vraagstuk van de evolutie.

1. The most important aspect of touch is its relation to time and space, a relation which is established by the movement of touching itself. Referring to the ideas of E. Straus, the distinction between touching and being touched is elaborated in light of experiments done by us with animals. 2. Touching is: being in one's own limits and at the same time going beyond these limits, a situation in which the touched object is felt at the same time as (...) a "Gegenstand" and as "Mit-seiend." "Pour le tactile, c'est l'être à deux qui se place au premier rang" . The awareness of being by the sense of touch is particularly poignant in the case of touching oneself, which is an exceptional unity of the active and the passive state of mind. 3. The tactile recognition of form also presents a dialectic of activity and passivity, a dialectic which takes place in the form of a development which conquers time, and this after a scheme produced during the act of grasping itself. We refer to the studies of V. von Weizsäcker on the "Gestaltkreis." We must also remember the basic restlessness of the hand, which becomes lasting in the play of the hand with an object. 4. The hand can hold an object. In doing so a schematic tactile image is given, an image which functions as a hypothesis or as an organizing principle of the proleptic development of further tactile exploration. The phenomenological analysis of touch with the hand appears as a prefiguration of thought by synthetic judgments. Thus, it is true, as Herder remarked, and as Gold-stein and Merleau-Ponty confirmed, that perception by man and spiritual existence are identical. 5. Referring to the research of Révèsz and Palagyi, the real nature of the tactile world is anlyzed. Tactile exploration is done according to a real development, during which take place anticipatory and retrospective determinations which assure the continuity of the event and its meaning. Tactile perception permits description of the continuous unity of the discontinuous phases which we can state objectively "as if" expectation and memory, preliminary judgments and their checking, conceptual fixations and corrections had been put to work. 6. Important is the affective and emotional aspect of tactile impressions and their connection with inter-human relationships. 7. By touch, man establishes in a "feeling" way a personal relationship with the matter of things, which is hidden to the distance senses. This participation has a double aspect. It is like the birth of a "mood," of a "Befindlichkeit," but at the same time it is the active point of departure of a "feeling," of an "understanding," of an "inner grasp," of a being moved, of a being struck by the touched object which is then in our presence as a real "quale," as a material object, as a being in itself. We remember the proper nature of the caress, by which the "being together" of the caressed object complements that of the active caresser. The usual concepts by means of which, in practical and gnostic life, the most important tactile qualities are indicated intend to refer us to the characteristics of the things which take up space in the geometric world and in objectively measurable space, and on which is founded our natural orientation. We remember von Hornborstel's research on the intermodal characteristics of tactile impressions. These show us how a "knowledge" which accompanies perception can change an impression of feeling. The affective relationship, determined by a shaded "knowledge" and by a system of values, changes tangible reality, the substantiality of the body, of the "flesh." This affective change of matter, this "phenomenal transsubstantiation," easily becomes a reality in connection with objects of which we know that they belong or did belong to someone. The meaning which a thing has changes the matter of the object, an object which precisely by the touch is present "in the flesh." This is illustrated more precisely by the phenomena of fetishism, and by simple experiences of daily life. If we look for an anthropological point of view from which touch, of which the hand realizes the point of view will have to be attempted starting from the unimaginable certitude that the ontological unity of nature and spirit is in man the reality of a possible participation, a participation which, in our existence, is only indicated. The "restlessness" of the hand, never fulfilled and always searching, which we noted, is the human token of our concrete existence. Thus touch shows us what Valery remarked about the mind: "The mind is at the mercy of the body, as the blind are at the mercy of the seeing.". (shrink)

As a statistician, whose job is to advise on how to make inductions from observations with the aid of the theory of probability, I hope I shall be pardoned some comments on Mr. Kneale's discussion of this subject.

In discussing questions of free will, Soviet philosophers fail to distinguish conditions from causes. This makes them unable to understand the very opponents they like to criticize.

In discussing questions of free will, Soviet philosophers fail to distinguish conditions from causes. This makes them unable to understand the very opponents they like to criticize.

In this article, we aim to analyse whether a systematic meth- od for reasoning with evidence in legal cases – the hybrid theory of stories and arguments – can be ap- plied to a novel legal domain, name- ly European asylum law. This analy- sis serves as a case study for testing the applicability of the hybrid theory outside of the context of criminal law. Furthermore, the analysis will provide insights on how the hybrid theory can be used to improve (...) the normative framework for evidence assessment in asylum cases. (shrink)

Après avoir circonscript son sujet, l'auteur, en s'inspirant des travaux de Erwin Strauss, affronte les doctrines psychanalytiques concernant les états obsessionnelles. Il se livre en particulier à une critique du concept de libido orale et anale. Indépendemment des conceptions freudiennes il entreprend ensuite un examen de la relation entre liberté et obsession dans la réalisation de l'existence. Plus particulièrement il examine l'image de l'attirance de l'abîme comme obsession absolue. Et il s'efforce de délimiter ensuite les limites de la liberté par (...) rapport à la disposition à l'obsession vécue. L'étude se concentre ensuite sur le sujet de l'obsession et de la quasi-obsession dans la vie normale. A ce propos il examine successivement les expériences obsessionnelles qui peuvent être vécues d'une manière plus ou moins quotidienne et qui sont les suivantes : Représentations et pensées obsédantes en état d'insomnie ; l'étrangeté vécue comme obsédente ; l'état de trouble caractéristique à la situation du seuil comme obsession vécue ; 'je dois faire ce que je ne veux pas faire' ; à propos de certains gestes superstitieux comme manifestation d'une angoisse passagère ; 'quelque chose m'agace' ; 'ce que j'ai fait me tourmente'. (shrink)

Le névrosé est un homme qui demeure infantile et s'enferme dans un refuge imaginaire. Sans courage, il est prisonnier des angoisses primitives. A partir d'une compréhension de la relation fondamentale entre l'angoisse et le courage s'éclaire la valeur proprement humaine de l'amour humain, de la rencontre, de la confrontation et de la liaison entre le Moi et le Toi comme une existence sous la forme du Nous - la „liebende Wirheit” dont parle Binswanger. Le mysterium tremendum de l'amour personnel pour (...) un ‘étranger’ - qui n'est donc n i la mère n i le père - est un risque existentiel par essence, c'est le franchissement du seuil vers une forme nouvelle de l'existence du Dasein. C'est la raison pour laquelle la route vers le Toi passe par l'angoisse et que l'engagement dans cette voie présuppose un Moi libre, courageux et responsable. C'est ce que nous apprend déjà le dicton : „Qui veut épouser la fille du roi doit d'abord supporter le tremblement de l'angoisse”. Le courage qui est ici nécessaire s'accomplit dans la liberté heureuse de ce qu'on a appelé le „discours-révélant” -par lequel le „langage-du-désir” de notre inconscience originelle est assumé et qu'il accomplit sa signification. (shrink)

L'article qui précède fait suite à deux autres que nous avons publiés ici même l'an dernier¹. Nous résumons d'abord brièvemnet ceux-ci parce qu'ils fournissent à celui-là la perspective dans laquelle il convient de le lire. La valeur que peut avoir le roman pour le psychologue ne consiste pas uniquement dans la description de types psychologiques qu'il lui fournit, mais aussi et surtout en ce qu'il contribue à former et à enrichir son expérience personnelle. Expérience, non pas dans le sens technique (...) et étroit de ce mot, mais dans sa signification originellement humaine: une aptitude à pénétrer autrui, à le comprendre du dedans, cœur. La rencontre d'autrui donne lieu à une triple connaissance: connaissance discursive, connaissance par Einfühlung d'une existence humaine concrète, rencontre dans l'autre du Dasein humain en général. C'est l'union de ces trois qui constitue la connaissance par le cœur, connaissance qui ne peut s'apprendre d'une manière théorique et ne s'acquiert que par l'exercice. Elle est à la base de toute compréhension psychologique réelle. Le roman de valeur, bien qu'il soit un produit de l'« imagination », transcende l'existence concrète dans la direction de l'être et par une sorte de recréation nous fait entrevoir les fondements et les destinées de l'homme qui sont le fond et le cadre de son existence concrète. Comment le roman s'y prend-il ? Par delà l'innerweltliche être-avec de Heidegger, qui nous fait saisir l'autre intentionnellement comme un objet dans le monde du souci, Binswanger a montré la transcendence possible vers un « über die Welt hinaus sein » selon le mode de la « Wirheit ». Seule cette relation avec l'autre, haussée au plan de l'intemporel, peut être, à travers la connaissance discursive, la base d'approche pour une connaissance psychologique fondamentale. Or cette relation le roman de valeur la rend possible, parce que tout en étant à la fois une création technique et un commerce sur le mode du jeu, il transcende cependant ces deux formes fondamentales de l'existence quotidienne, par le fait que l'« imagination » de l'auteur projette l'existence comme la concrétisation de l'être-homme comme-tel, ou, si l'on veut, du Dasein. Il est une « poétisation » qui rend possible la rencontre de l'autre sur la base commune du Dasein comme « über-die-Welt-hinaus-sein ». Malgré la non-existence du monde sur-réaliste que le roman évoque, ce monde n'est cependant pas irréel. Il représente l'élaboration concrète de la connaissance vécue que prend l'auteur des possibilités de la réalité humaine par la réalisation de ces possibilités mêmes. C'est précisément parce que les situations que le roman nous décrit ne sont pas celles que la vie nous donne d'éprouver, ne sont pas des photographies, qu'elles provoquent un recul et nous donnent accès à une connaissance plus pure de l'essentiel. Et l'auteur est grand, lorsqu'il réussit à évoquer dans son oeuvre un climat qui rendra possible au lecteur de communier avec lui et de pénétrer jusqu'au fond de la réalité humaine. Le roman devient alors une source importante de cette Daseinserkenntnis dont Binswanger nous parle. Sous ce rapport les romans de Dostojewski dépassent tous les autres. Ils sont véritablement une école de formation psychologique. Ses personnages sont autant d'incarnations du problème de la signification de l'existence. Problème que l'on ne trouve nulle part exprimé explicitement, mais que l'on sent toujours présent comme l'arrière-fond sur lequel se déroule le jeu des questions et des réponses. Par sa foi en la fécondité de l'amour désintéressé, Dostojewski nous met en contact avec la source ontologique de l'amour et de la haine, de la bonté et du péché. C'est à cause de cela que la lecture de ses romans peut, en raison de leur élévation même, devenir comme un tourment. Elle provoque chez le lecteur une sorte de crise où il se voit confronté avec cet être fondamental qui est pour chacun le sien propre. En un sens, l'homme dans les romans de Dostojewski est toujours le « vieil homme », l'homme qui est seul avec son angoisse et sa culpabilité, dans un monde où la mort se dresse devant lui, mais avec dans le cœur une nostalgie de rédemption et de paix, pleine d'espérance. Dans les personnages de Dostojewski c'est notre propre Dasein que nous découvrons, dépouillé de ses contingences spatio-temporelles. Et c'est précisément parce que cette découverte est impossible dans le déroulement fugace et toujours inachevé de la vie journalière, que le roman nous oiffre ici une image plus pure de l'existence, de ses possibilités et de ses fondements. Sous la conduite de Dostojewski l'homme se découvre soi-même à travers la crise existentielle comme une liberté authentique qui transcende son « être naturel » et sa « structure psychique », et par ailleurs il y fait l'expérience de son angoisse et de son vertige en face de sa propre ifinitude et de sa mort. Mais en toute crise il y a aussi l'attente d'une rédemption, la liberté de «homme nouveau», qui se réalise par le choix de l'acceptation et par là transcende le monde de l'angoisse et du souci vers l'intimité du « Heimat ». Nul n'a réussi comme Dostojewski à esquisser une image aussi claire de la réalité humaine, et c'est pour cette raison qu'il faut considérer son œuvre comme une contribution fondamentale à la connaissance psychologique et à la formation du psychologue. L'article publié dans ce numéro veut illustrer les considérations qui précèdent par le cas typique d'Hippolyte dans L'idiot. Alors qu'il veut vivre, l'homme doit mourir. Mais qui rentre en soi-même peut se demander si, dans le fond caché de nous-mêmes, le contraire n'est pas tout aussi vrai. C'est l'un des problèmes que Dostojewski n'a cessé de reprendre dans ses romans. Hippolyte, le jeune tuberculeux qui se voit tout près de la mort, en est une très importante élaboration. Ce jeune homme à l'intelligence pénétrante, mais aigri et humilié, nous offre l'image de l'homme désemparé devant l'irréductible conflit de la mort et de la vie. Il devra mourir bientôt, lui qui aurait voulu vivre « grand ». Il ne peut accepter cette mort insensée à laquelle le livre cette maladie qui lentement l'épuisé. C'est contre cette mort « naturelle » inévitable — le mur qui fait face à son lit de malade et les terribles scorpions qui hantent son rève — que s'insurge sa liberté. Il en vient à décider qu'il se donnera la mort lui-même, afin que sa mort soit au moins un acte libre. Mais auparavant il fait à ses amis la lecture de sa confession, « l'explication nécessaire », sous la devise: « Après moi le déluge ». Ce doit être l'expression de ses convictions dernières, la preuve de l'unique liberté que la nature lui concède encore. Mais quand il décharge son arme, il apparaît qu'il avait oublié d'y mettre la balle. Mais Hippolyte n'était pas seul. Le prince Myschkin, homme naïf à l'âme d'enfant, a deviné ses luttes intérieures dès leur première rencontre. Il a essayé de montrer à Hippolyte la voie de l'abandon comfiant où il pourrait se libérer de son orgueil et de son ressentiment. Mais Hippolyte n'a pas voulu s'engager dans cette voie. Il voulait garder la vie, et c'est pour cela qu'il mourut d'une mort en quelque sorte impropre et insensée. Ce choix d'Hippolyte, le choix de la révolte et du désespoir, ne s'offre pas à l'analyse ou à l'étude comme un problème scientifique. Il ne peut être approfondi que dans la rencontre avec une existence qui s'est choisie elle-même telle. C'est le mérite de Dostojewski de nous avoir montré dans la figure d'Hippolyte qu'un homme n'apprend à se connaitre soi-même ou à connaitre autrui qu'en faisant quelque chose, et de nous l'avoir montré avec un tel respect pour le secret de l'ultime destinée de l'homme. (shrink)